Significado de Fenomenología

La fenomenología fue un movimiento filosófico muy importante en el siglo XX. En ese momento, surgió como una idea que confrontaba los fundamentos teóricos tradicionales.

Por lo tanto, fue objeto de controversia e incluso irónicamente llamado “positivista“. Obtenga más información sobre este tema a continuación.

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La fenomenología es una actitud o método de conocimiento formulado alrededor de 1900 por Edmund Husserl, influenciado principalmente por Franz Brentano. Más tarde, en la década de 1910, se convirtió en un movimiento filosófico.

Objetivo de la Fenomenología

El objetivo de la fenomenología es conocer los fenómenos tal como aparecen en la conciencia humana. Por lo tanto, la propuesta es suspender, al principio, las generalizaciones científicas o filosóficas: el comienzo de la investigación debe ser el fenómeno mismo.

Por lo tanto, la fenomenología no es un sistema de pensamiento, sino una forma de conocer y describir lo que se manifiesta como un “fenómeno”.

Fenomenología y Husserl

Edmund Husserl fue un filósofo alemán que vivió desde 1859 hasta 1938. En ese momento, se enfrentó a un problema de filosofía sobre el conocimiento.

En este contexto, el debate se dividió en dos grupos: por un lado, los empiristas y, por otro, los idealistas.

Sin embargo, la fenomenología no ocurre en esta oposición. Según Husserl, conocer un fenómeno es una experiencia de conciencia, es decir, es un acto intencional.

Por lo tanto, la acción de conocer no está en la realidad del objeto o en el campo de las ideas, sino en la experiencia directa con el fenómeno.

De esta manera, la fenomenología rompe con la oposición entre sujeto y objeto. En lugar de esta dualidad, sujeto-objeto se convierte en una relación.

Esta defensa de la relación directa con el objeto del conocimiento hizo que Husserl se considerara, irónicamente, como un “positivista“.

A pesar de esto, sus ideas comenzaron un movimiento fenomenológico en la década de 1910, con varios autores adheridos a su pensamiento.

Fenomenología y Hermenéutica

La fenomenología no está consagrada como un sistema filosófico cerrado y listo. Por lo tanto, después de convertirse en un movimiento unido por muchos, sirvió como punto de partida para que diferentes autores reflexionen sobre diferentes temas.

A su vez, la hermenéutica se refiere al arte de interpretar, o las diferentes formas de interpretación que existen. Así, algunos autores consideraron la fenomenología como un método interpretativo de los fenómenos. Uno de esos pensadores fue Heidegger.

Martin Heidegger

Heidegger fue un filósofo alemán y es uno de los exponentes de la fenomenología hermenéutica. Para él, su filosofía es un trabajo de interpretación de lo que se manifiesta en el mundo, es decir, el fenómeno.

Por lo tanto, en un enfoque fenomenológico, uno debe investigar algo como si lo estuviera persiguiendo, poco a poco.

Incluso si lo que sabemos sobre un objeto es solo una perspectiva, se revela poco a poco, en una relación directa con la experiencia de quienes lo estudian.

Fenomenología Existencial

El existencialismo es una corriente teórica en filosofía que se hizo conocida principalmente por Jean-Paul Sartre, alrededor de 1945.

Sin embargo, antes de hacerlo, Martin Heidegger ya había pensado en una relación entre la fenomenología y el existencialismo.

Otro autor que profundizó esta relación fue Maurice Merleau-Ponty. Para él, la preocupación del existencialismo con la existencia o el “ser” estaba relacionada con el enfoque de la fenomenología en la experiencia.

Por lo tanto, según Merleau-Ponty, la conciencia no puede considerarse como algo separado del cuerpo mismo y de su experiencia.

En consecuencia, fue un filósofo responsable de teorizar la existencia y la percepción de manera integrada con el cuerpo.