Filosofía Política: Significado, Funciones y Usos
Significado de Filosofía Política
La filosofía política abarca la multiplicidad de reflexiones filosóficas sobre el origen u organización de la vida en la sociedad y las diversas implicaciones que esta interacción impone a los individuos.
Aunque algunos pensadores han reflexionado sobre las mismas nociones y temas, como la justicia y la naturaleza de las leyes. La relevancia de sus propuestas radica más en la novedad o especificidad con la que abordaron estos temas que en su viabilidad práctica.
Diferencia entre Filosofía Política y Ciencia Política
La filosofía política se considera un estudio de carácter normativo, ya que sus propuestas implican teorizar sobre política en un contexto estrictamente filosófico.
La ciencia política, por otro lado, sería la forma de pensamiento político dirigido a la práctica de la política, describiendo la forma en que los gobiernos actúan a nivel nacional e internacional.
Historia de la Filosofía Política
Filosofía Política en la Edad Antigua
La relevancia de los griegos para el pensamiento político occidental no solo es evidente en la etimología de la palabra político. Que se origina en la polis griega (que significa ciudad), sino también en los mitos y los grandes legisladores, especialmente Solón.
Los escritos de Platón y Aristóteles, que guiaron sus principales reflexiones sobre la noción de virtud, indicaron y guiaron, en cierto sentido, los temas principales con los que los filósofos estuvieron ocupados durante muchos años.
Ciertamente, la discusión sobre la mejor forma de gobierno en la ciudad-estado y la cuestión de la convencionalidad de las leyes fueron dos de las principales contribuciones de este período histórico.
Filosofía Política Moderna
Es el período moderno, sin embargo, el que estableció los temas principales que todavía están en cuestión hoy. Al distanciarse de las propuestas anteriores. Los filósofos de ese período discutieron sobre la hipótesis de un contrato social que sería el hito del comienzo de la vida en la sociedad.
La supuesta sociabilidad natural de los seres humanos es criticada por Thomas Hobbes, quien pensó que la situación ante la sociedad era inestable y peligrosa, y propuso que solo un poder absoluto podría garantizar la seguridad de todos en la sociedad.
El costo sería la libertad de las personas (entendidas como seres naturalmente belicosos), que debería reducirse severamente para que se establezca un estado de paz.
John Locke, con su defensa de una visión liberal y democrática del estado, pensó en el contrato como un medio para garantizar ciertos derechos naturales, especialmente los derechos de propiedad, y el individuo debería estar sujeto al gobierno en la medida en que se respeten esos derechos.
El tercer gran contractualista, Jean Jacques Rousseau, defendió al ser humano como naturalmente amable, siendo su corrupción el resultado de la interacción social.
A este filósofo de origen genovés le correspondió proponer una voluntad general, un concepto que todavía se estudia ampliamente en la actualidad.
Sin embargo, es Nicolás Maquiavelo quien muchos se identifican como el iniciador del pensamiento político moderno. Su énfasis en los hechos y circunstancias resultó en una visión menos idealizada de la acción política.
Criticó, principalmente, la relevancia de la noción de virtud para que un gobernante tenga éxito en sus acciones.
Jeremy Bentham
Jeremy Bentham se presenta como uno de los primeros críticos de la concepción naturalista de los derechos y un precursor del positivismo en la ley.
Según su pensamiento, los derechos solo podían tratarse, en un sistema político, como una expresión de una voluntad humana y no como algo natural y anterior a un gobierno. Su perspectiva, basada en su utilitarismo, fue desarrollada más tarde por John Stuart Mill y John Austin.
Filosofía Política Contemporánea
Las implicaciones sociales de las revoluciones industriales y los movimientos para la independencia, especialmente el de la Revolución Francesa.
Cambiaron el escenario mundial del siglo XIX y fomentaron la discusión sobre la democracia y la cuestión de los derechos. Hay muchas contribuciones relevantes en este período histórico, pero son las consecuencias de las dos grandes guerras las que marcan profundamente el pensamiento político contemporáneo.
En este sentido, las observaciones de la pensadora alemana Hannah Arendt, con su punto de vista sobre la banalidad del mal y las iniciativas revolucionarias, destacan en su investigación sobre el fenómeno del totalitarismo.
Uno de los nombres principales de la segunda mitad del siglo XX en filosofía política es John Rawls, quien criticó una interpretación utilitaria de la justicia y propuso la justicia como equidad.
En una teoría de la justicia, declara que su propuesta sería elegida por personas en una situación idealizada. Es decir, personas libres, razonables y en igualdad de condiciones de elección, promoviendo así una sociedad más igualitaria. El resultado sería válido para cualquier sociedad democrática.
Ronald Dworkin propone la igualdad como un valor central, argumentando que todos deberían tener la misma disponibilidad de recursos, en su libro The Sovereign Virtue. Estos dos filósofos son los principales representantes del pensamiento político liberal contemporáneo.
Criticando principalmente la noción abstracta de persona y las condiciones de elección adoptadas por John Rawls, el término comunitarismo se usó para referirse a teorías que rechazaban las pretensiones universalistas.
Lo que indica que las decisiones políticas dependían de las personas en sus propios contextos, enfatizando el cultura y tradiciones. Michael Walzer y Charles Taylor son sus principales representantes, aunque rechazan esta clasificación.
Teoría del Reconocimiento
Este último y Axel Honneth, de hecho, son los principales defensores de la teoría del reconocimiento.
Como ocurrió en otros campos de la investigación filosófica, los problemas políticos comenzaron a recibir nuevas opiniones. Especialmente la del economista Amartya Sen, quien enfatizó el tema de la pobreza y desarrolló la teoría de las capacidades.
Michel Foucault, con su propuesta original sobre el poder, o más bien, las relaciones de poder que constituyen el tejido social. Es su noción de biopoder, que sería un mecanismo utilizado por los gobiernos para controlar a todo un grupo de personas.
